Hai bài về Bát Nhã này đã được đưa lên Blog Yahoo360. Nay Yahoo đã không cho dùng blog, nên tôi đưa lại vào đây.
BÀN THÊM :Hà Nội, 2g15 phút, 23-12-2010.
Chợt nghĩ,với nhiều người chưa biết Bát Nhã là gì thì bài viết trên được đưa
lên thật là ‘lãng xẹt’ nên tôi viết thêm …hihi.
CỐT LỎI BÁT NHÃ.
1-
Trong
kinh Bát Nhã đoạn mở đầu là : ‘Bồ-tát Quán Tự Tại thực hành sâu sắc trí
Bát-nhã thì nhận ra ngũ-uẩn xuất phát từ Không, nên vượt qua mọi ràng buộc của khổ
nạn. Sắc chẳng khác Không,Không chẳng khác Sắc.Sắc tức là Không, Không tức là
Sắc. Thọ, Tưởng, Hành, Thức cũng đều như vậy’ (Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát
Nhã Ba La Mật Đa thời chiếu kiến ngũ uẩn giai không. Độ nhất thiết khổ ách…). Đây là đoạn cốt lỏi của kinh. Các đoạn
sau chỉ là diễn rộng ra mà thôi. Vì thế, sau khi đọc xong kinh, ta chỉ cần
thuộc lòng đoạn này để thực hành. Khi thực hành thuần thục, cảm nhận và sống
được trong tinh thần ‘Sắc Không bất dị’ này là ta đã thành công vậy.
2-
Sắc:
Sắc không chỉ là vật chất mà là tất cả những gì chúng ta nhận biết được qua năm
giác quan (xúc, thính,khứu,nhãn,vị giác) và ý (ta thường gọi là ý-thức). Dù
rằng ý nghĩa các lời nói, câu văn,hành động của người khác mà ta hiểu được
không thuộc vật chất.
Thọ: sự tiếp xúc của ta với Sắc.Có 2
kiểu thụ động (như chỉ nghe) và chủ động (như chú ý lắng nghe, có Tưởng tham
gia).
Tưởng: nhận biết,nhận ra có sự tiếp
xúc (thụ động);chú ý đến, nghĩ đến sự tiếp xúc (chủ động, có sự tham gia của
Hành).
Hành: là hoạt động
phân tích, xếp loại cái vừa thọ (thụ động); nảy lên sự ưa hoặc ghét (chủ
động,có sự tham gia của Thức). Hành thụ động chỉ là phản xạ tự nhiên nên không
tạo hệ quả gì. Hành chủ động tạo nên một Ý nên sẽ gây ra một Thân-nghiệp hoặc
một Ý-nghiệp khi có cơ hội.
Thức: ghi nhận làm một kinh nghiệm,
lưu trữ vào ký ức để dùng về sau (thụ động); nảy sinh sự chấp nhận hoặc phản
kháng Thọ (chủ động, có sự tham gia đồng thời của Thọ, Tưởng, Hành). Thức thụ
động thuần túy chỉ là kinh nghiệm không gây hệ quả gì cụ thể nhưng lại gây cản
trở cho Giác vì thuộc Kiến-chấp- thủ. Thức chủ động là một Ý được xây dựng lên
sẽ tạo nên một Ý-nghiệp bám chặt vào Tâm. Ý sẽ dẫn dắt xúi giục Thân tạo nghiệp
mới.
3- Khi ta Thọ thụ động thì hầu như việc
này không làm ta động tâm bận tâm. Như một người nghèo trên đường đi nhận món
tiền lớn, một người đang hối hả đến nơi hẹn với người yêu thì không để ý đến trời
lạnh hay nóng như thế nào. Mà cho dù biết lạnh hay nóng cũng không mấy quan tâm
và không cảm thấy đau khổ vì thời tiết. Tương tự như vậy cho Tưởng, Hành,Thức.
4- Tục ngữ có câu « việc người thì
sáng, việc mình thì quáng ». Ai cũng muốn sáng nhưng hầu hết đều
quáng trong việc của mình. Vì sao? Vì ta không làm khán giả của chính mình.
BÁT NHÃ TRONG ĐỜI THƯỜNG.
(viết tiếp - 2g05, 1-1-2011.
Hải Phòng)
Khi một hoàn cảnh xảy ra, hoặc
một ký ức một ý nghĩ nảy lên lập tức Tâm ta bắt lấy (Thọ) rồi liên tục hoạt
động (Tưởng, Hành) để lập một Thức (kinh nghiệm, ký ức) cho cảnh hay hồi ức đó;
rồi sau đó thức này lại là một Thọ mới thúc đẩy cho tiến trình kế tiếp của hoạt
động Tâm. Cứ thế…cứ thế cho đến khi Tâm dừng lại vì mệt mỏi, vì bế tắc, vì đã
có một kết luận hoặc vì một biến cố khác (của cảnh hay ý) xảy ra thay thế và
cắt ngang tiến trình này.
Đứng trước thật cảnh hay ý cảnh (cảnh trong ý
khi ký ức, ý nghĩ…vv… xuất hiện) và khi Thọ, Tưởng, Hành, Thức hoạt động; hầu
hết Tâm chúng ta sẽ nảy lên ít nhất một trong thất tình (Hỉ :mừng. –
Nộ :giận. –Ái :ưa thích. -Ố :ghét. –Bi : xót thương.
–Lạc :vui. –Dục :ham muốn). Nói gọn là trước một việc một sự xảy ra
trong thực tế hay chỉ trong ý nghĩ, lòng ta lập tức « đẻ » ra một hay
vài cảm giác trong Thất-tình kể trên. Đương nhiên vui hay buồn ập đến ngay. Biết vui ắt sợ sẽ bị buồn, biết buồn ắt mong
sẽ được vui. Mà sợ hay mong đều không dễ thoát hay được. Khổ
là vì đó, phiền não là vì đó.
Thế là Tâm ta đang bị ngoại cảnh hoặc ký ức xỏ
mũi lôi đi xềnh xệch một cách thãm thương. Thế là Tâm ta là nô lệ vào thật cảnh
hay ý cảnh vừa đến. Triết học phương Tây
gọi là « vong thân » (đánh mất mình). Đó là Tâm Mê vậy. Đó là khởi
nguồn của Phiền Não. Đó là đang « quáng » vậy.
LÀM SAO ĐỂ THOÁT RÀNG BUỘC CỦA KHỔ.
Như vậy, ta thấy sự
thụ động hay chủ động trong mọi hoạt động của Tâm là cốt lỏi trong việc thực
hành Bát Nhã. Như vậy muốn thoát phiền não (khổ) chỉ còn cách là giữ Tâm ta ở
thế thụ động khi Thọ thật-cảnh hay ý-cảnh. Làm thế nào để Tâm ở vị trí người xem kịch,
người quan sát khách quan.
Ngay cả việc xem kịch hay phim ảnh là ta đang
làm khán giả; nếu không cảnh giác ta vẫn có thể bị lôi vào tình huống vui buồn
theo nhân vật, có khi cười khóc còn thật hơn diển viên (!!!), đó cũng chính là
ta đang « đánh mất mình » vậy. Tâm phải như khi quan sát hoạt động
của đàn kiến, chỉ có sự theo dỏi chớ không có tình cảm. Tâm phải như mở nắp nồi
cơm xem đã chín hay chưa chứ không nảy sinh tình cảm. Tâm phải như khi ngắm vạt
mây đang trôi đang biến dạng trên bầu trời, chỉ có tò mò chớ không có tình cảm
yêu thích hay ghét bỏ. Lúc đó Tâm mới ở thế thụ động, ở vị trí khách quan;
không tham gia vào cảnh. Tâm phải như đang duyệt lại những việc đã làm trong
ngày, phải như buổi tối đang nhớ lại số tiền đã chi tiêu trong ngày vào việc
gì, phải đang sắp xếp trình tự các việc cần làm cho ngày hôm sau. Tâm phải như
đang ôn lại bài học, phải như đang giải một bài tập đã biết cách giải, phải như
đang mở vòi nước để rửa tay chân. Tâm phải như thế………. có như thế vị sư nữ mới
ngộ khi đang rữa chân bên giòng suối, như vị thiền sư quăng cục đá vào bụi tre
mà ngộ.
Mà sự thụ động hay chủ động của Tâm lại là tự
động, gần như chúng ta không kiểm soát không nhận thức được kịp thời – có vẻ tự
nhiên nhưng thật ra không tự nhiên mà là phản xạ có điều kiện được thành lập
dần qua năm tháng trong khi trưởng thành dần. Cho nên Lão Tử mới nói “gần với Đạo nhất là Anh-nhi” (trẻ sơ
sinh) vì lúc này trẻ chưa có kinh nghiệm gì cả, chưa biết phản ứng có lô-gic như người lớn; lưu ý là “gần
với Đạo” chớ không phải là Đạo. Vì có vẻ tự nhiên nên ta không cảnh giác với
thể chủ động của Tâm. Vậy làm thế nào để Tâm ta luôn ở thế “thụ động” khi tiếp
xúc với cảnh hay ý?
Có nghĩa là Tâm ta luôn thụ động trước mọi cảnh
hay ý. Có như vậy ta mới không bị cảnh hay ý lôi kéo xỏ mũi nữa. Có như vậy
thất-tình lục dục mới không khởi lên được.
Ta phải luôn là khán giả quan sát cảnh đang đến
với mình, là khán giả quan sát cảm xúc suy nghĩ của chính mình. Đứng ngoài cảnh
mình đang gặp phải và ý của mình đang nảy ra trong mình.
Chúng ta phải rèn luyện. Rèn luyện để xóa bỏ cái phản xạ Tâm chủ động. Việc này
nói thì đơn giản nhưng làm thì rất khó, nhưng không phải là không được.
Trong đời chắc chắn ai cũng đã từng trãi qua ít nhất một lần trong các cảnh
ngộ vừa kể trên: nhìn đàn kiến, ngắm tầng mây bay, kiểm tiền bạc, dự trù công
việc, giải một bài tập, rửa tay chân…..vv... Chỉ có điều lúc ấy ta không nhận ra Tâm mình đang thụ động, Tâm
mình đang là khách của chính mình, Tâm mình không động, Tâm mình đang ở vị trí
phát sinh nguyên thủy, Tâm mình đang là Chân Tâm chưa biến thể thành Vọng Tâm
chưa biến thành Tâm Sinh Diệt. Trạng thái ấy trụ lâu hay mau tùy lúc. Bởi
có thể ta mong đàn kiến tha được cục mồi quá to vượt qua cái lõm đất, mong mây
tan nhanh để cảnh vật sáng hơn, mong không bị mất tiền trong lúc kiểm, mong hay
sợ khen chê vì xếp đặt công việc giỏi dở, mong làm bài cho nhanh để chạy ra
chơi với bạn, mong rửa tay chân cho mau để còn làm việc khác…vv….hihihi. Và
ngược lại, cũng có lúc ta bật cười khi
phát hiện ra mình đang mong hay đang sợ một điều chưa đến, có thể không đến
được. Quý vị thử nhớ lại coi mình đã có khi nào rơi vào tình huống ấy chưa:
Tâm thụ động, rồi bị động, rồi tỉnh ngộ và thụ động trở lại. Tôi tin là ai cũng
đã từng trãi qua kinh nghiệm này ít nhất một lần. Vậy sao không phát triển
trạng thái đó cho nhuần nhuyễn, cho miên mật, cho thường hằng, cho mọi lúc mọi
nơi nhỉ ?
Vậy thì…..Tâm thụ động vốn có sẳn, Chân Tâm vốn có sẳn. Tâm là Chân hay là
Vọng do mình thiếu sự tỉnh táo (Giác); thiếu sự theo dỏi (Quán) Tâm đang chú ý đang
đặt vào đâu ở đâu, Tâm đang là gì là Chân hay Vọng. Vì không Giác không Quán
nên Chân Tâm lập tức bị Cảnh và Ý lôi đi. Thế là đang Chân bị thành Vọng. Đang
tỉnh bị thành mê. Vì thế Thiền Tông mới
nói “ Giác là Phật,Mê là chúng sanh”, “buông đao đồ tể thành Phật”….sự biến đổi
qua lại chỉ trong chớp mắt, chỉ trong một ý niệm mà thôi. Vấn đề là trụ lại
được bao lâu trong Giác, thoát khỏi Mê trong bao lâu….? Trụ bao lâu lại do Chỉ
hay Quán; điều này không nằm trong Bát Nhã mà nằm trong Thiền. Bởi Bát Nhã là
nói về Lý về Nghĩa, Thiền là chỉ về Sự về Hành. Biết Lý hiểu Nghĩa mà không
Hành cũng giống như biết đường đi mà không cất bước. Hành mà không biết hiểu Lý
Nghĩa cũng như đi mà không biết đường mò mẫm thật khó khăn. Tuy nhiên điều thú
vị là nếu đạt đến mức tột cùng của một trong hai vế Lý hay Sự thì vế kia cũng
tự động thúc đẩy vế còn lại chuyển theo, tuy có khó khăn hơn nhiều.
Rèn luyện như thế nào đây?
RÈN LUYỆN HÀNH TRÌ BÁT NHÃ.
Mỗi người có cách thức riêng để
thực hiện việc của mình.
Riêng bản thân tôi, trăn trở
với Bát Nhã từ 1982 đến nay; từ biết đến hiểu sơ sơ cạn hẹp, đến hiểu rộng mà
mơ hồ; mãi đến 2007 mới gọi là hoàn chỉnh việc hiểu và hành. Một quảng đường
dài, nhiều trắc trở nhưng không hiểu sao tôi vẫn không bỏ cuộc dù có lúc cũng
lơ là. Hoàn toàn là tự học dù có lúc cũng thỉnh giáo vài vị thiện tri thức
nhưng hầu hết đều không làm tôi “đại ngộ”. Cho đến 2006, khi tôi gặp 2 tác phẩm
“ Lưới trời ai dệt” của Ông Nguyễn Tường Bách và “ Toát yếu lý Bát Nhã” của Hòa
Thượng Thích Thanh Từ thì việc hiểu hoàn chỉnh. Nhưng việc hành thì vẫn còn
lỏng lẻo, vẫn chưa tìm ra được cho mình phương pháp thực hành tốt nhất. Mãi đến
2007 thì đóa hoa Bát Nhã trong tôi mới nở hoàn toàn, nhờ Tứ Niệm Xứ.
Biết mình vẫn còn là một phàm
phu, nhưng nhận ra lợi ích to lớn khi thực hành được Bát Nhã. Tôi mạo muội
trình bày kinh nghiệm của mình chỉ vì mong cầu ai đó thích hợp mà vẫn còn đang
bị khổ nạn ràng buộc cũng được hưởng niềm an lạc này. Có điều là khi Tâm chưa
an, việc hiểu Bát Nhã chưa rốt ráo tận cùng sẽ khiến chúng ta rất dễ rơi vào
nhận thức “thiện ác bất phân” (vì ý: sắc không bất dị), từ nhận thức này chúng
ta rất dễ rơi vào con đường tà ác mặc dù vẫn chủ trương hành thiện, rất mâu
thuẫn. Thực tế cuộc đời cho thấy trong một số người có sự nghiệp tốt đẹp vẫn thực
hiện những điều xấu xa ……hihi…..rất ngộ nghĩnh……! Mà hể làm ác gây nhân xấu ắt
luật Nhân Quả không bỏ qua. Mong quý vị thận trọng khi hành Bát Nhã.
Chúng ta sẽ cần hai giải pháp song song: đối với quá khứ, đối với
hiện tại. Tương lai không cần vì khi đã giải
quyết được quá khứ và tâm đã an trong hiện tại thì không còn mong ước hay sợ
hãi tương lai.
Đối với quá khứ: nếu chưa
từng nghĩ đến việc này. Ta cần theo các bước thứ tự như sau (theo kinh nghiệm
bản thân của tôi).
1-Giai đoạn đầu.Xem truyện, xem
kịch, xem phim và luôn tự nhắc mình đang
là người đọc truyện người xem phim, mình không phải là nhân vật, mình không
đang ở hoàn cảnh của phim truyện. Nhằm mục đích không để cảnh truyện phim lôi
kéo……cho đến thuần thục…….không còn cảm xúc theo truyện phim theo nhân vật. Chỉ
thuần túy nhận biết cốt truyện phim hay hoặc dở mà thôi; diển viên đóng vai hay
dở, bố cục khéo hay vụng mà thôi. Việc này gần như là xảy ra trong hiện tại
nhưng là điểm khởi đầu cho việc rèn luyện nên tôi đưa lên đây. Là bước rèn
luyện dễ nhất.
2-Bước thứ hai. Khó hơn một
chút vì là việc của mình.Tự nhớ lại kỷ niệm vui nhỏ……mà luôn
nhớ là chuyện đã qua lâu rồi, không thể níu kéo chuyện ấy xảy ra lại để hưởng
vui, không còn ảnh hưởng gì được nữa. Cho đến thuần thục rồi tăng dần các kỷ
niệm vui theo cường độ vui. Cho đến thuần thục thấy chỉ là một kỷ niệm thuần
túy không có giá trị vui ít hay nhiều gì cả.
3-Giai đoạn thứ ba. Khó nhất trong
ba bước.Tự nhớ lại một kỷ niệm buồn nho nhỏ và luôn nhủ rằng chuyện đã qua rồi
không sửa đổi gì được, không làm mình buồn được nữa, cho đến thuần thục rồi
tăng dần cường độ buồn của các câu chuyện quá khứ.
Khi nhớ lại các chuyện vui buồn
trong quá khứ mà tinh thần ta vẫn bình thản,không oán hận không thích thú cho
dù chuyện đó có dữ dội như thế nào đi nữa là việc quá khứ đã giải quyết xong.
Tâm đã nhẹ được rất nhiều rồi. Không sướng sao?
Đối với hiện tại, có 3
phần cần nắm bắt luôn luôn: bất cứ lúc nào, bất cứ ở đâu, bất cứ việc gì. Việc
này không dễ trong thời gian đầu thực hành. Nhưng kiên trì sẽ được.
Chúng ta thường có thói quen
vừa làm việc này vừa nghĩ đến chuyện khác, vừa nhìn cảnh này lại vừa nghĩ đến
cảnh khác, vừa nghe người này nói vừa nghe người khác nói hoặc nghĩ đến việc
khác. Khi còn đi học ta rất thường mắc lỗi lầm này khiến việc tiếp thu bài
giảng kém đi nhiều. Nghe thầy cô giảng bài mà lại nhớ đến cô (hay anh) hàng xóm
dễ thương! Tệ hại hơn là ngồi trong lớp mà không nghe gì lời giảng bài cả,
không một âm thanh nào đến được tai chỉ vì não bận nghĩ đến việc khác. Tóm lại
là Tâm ta luôn lăng xăng như một đứa trẻ lần đầu tiên trước một đống đồ chơi
mới lạ vừa được đưa ra, nó ôm vào lòng nhiều cái cùng lúc.
Vậy thì………..chúng ta nên:
Bất cứ lúc nào: ta chỉ
chú ý tập trung tinh thần vào việc quan sát cảnh tượng đó, công việc đang làm
đó; lúc bấy giờ không nghĩ đến chuyện gì khác. Tâm không có ý mong mau lẹ hơn
hay chậm lại vì mong thì lòng sẽ nôn nao, sẽ thấy quá lâu hay quá mau. Chúng ta
thường than vãn “sao lâu quá mà…” hoặc “mới đó mà….” ….chỉ vì MONG MUỐN mau hay
chậm, mà thời gian thì vẫn là thời gian, một giây vẫn chỉ một giây, một ngày
vẫn chỉ một ngày. Chỉ có ý niệm là nhanh nhất nhưng ý niệm không làm thay đổi
thời gian thực được.
Bất cứ ở đâu: ta chỉ
ngắm nhìn và nhận biết mà không mong thay đổi gì. Nóng biết là nóng, lạnh biết
là lạnh. Không mong mát lại, không mong ấm lên. Bởi mong mát thì sẽ cảm giác là
sao thời tiết nóng quá nóng hơn; mong ấm thì lại thấy trời lạnh hơn lên. Đó là phản
ứng tâm sinh lý kéo đến khi để Tưởng Hành Thức tham gia. Dĩ nhiên ta có thể bật
quạt hay máy lạnh hay lò sưởi để thay đổi hiện trạng, để cơ thể ta không bị
hại. Cũng như khi có bệnh thì tìm cách chữa bệnh chớ không nên buồn rầu vì mắc
bệnh; hai việc này ý nghĩa và hệ quả hoàn toàn khác nhau. Thân đã mang bệnh,
việc gì lại tự gây bệnh cho tinh thần, hóa ra từ một bệnh mà thành hai.
Bất cứ việc gì:Làm việc
gì đặt hết tinh thần chú ý vào việc đó. Dập tắt mọi ý nghĩ khác.Làm theo hiểu
biết theo kỹ năng sẳn có của mình một cách cẩn thận. Không mong mau chóng kết
thúc công việc, chỉ suy nghĩ tìm cách loại bỏ các động tác thừa, các bước kế
hoạch vô ích; chỉ chăm chút vào từng động tác thực hiện, từng bước đi theo kế
hoạch mà thôi. Cũng không mong thành công hay sợ thất bại, vì mong hay sợ là Tâm
khởi lên Tưởng-Hành ngay- Tâm động.
Theo dỏi nhận biết từng động
tác. Ăn: biết đang đưa thức ăn vào miệng, đang nhai,nhận biết thức ăn đang nát
vụn đang mềm ra trong miệng. Nuốt biết thức ăn đang trôi xuống thực quản…..vv.
Đi: nhận biết từng bước chân mình đang dở lên đang đặt xuống nền đất mềm hay
nền xi măng…vv. Thở: nhận biết không khí đang qua mũi, đến phổi trên,đến phổi
giữa rồi xuống đến tận đáy phổi. Nếu biết cách thở sâu đến bụng thì càng hay.
Trong các kỹ thuật rèn luyện để
định tâm hay nhất dễ nhất là kỹ thuật theo dỏi hơi thở này. Ta chỉ cần rèn
luyện liên tục 24/24 khoảng 1 tuần lể là đạt được phản xạ này (Đức Phật đã
khẳng định điều này trong kinh Tứ Niệm Xứ. Tôi đã từng hơi hoài nghi, nhưng may
mắn thay có dịp thực hiện và đã làm được việc kiểm soát hơi thở này, mặc dù
cũng không được liên tục 24/24 vì còn bận “cày” để kiếm cái ăn….hihi). Từ phản
xạ này ta phát triển qua các động tác khác như uống, ăn, đi, lái xe, làm việc
tay chân như xới đất, tỉa cành, nhặt rau, nấu cơm, rửa mặt….vv. Dĩ nhiên bạn
nên sắp xếp một lịch rèn luyện như thế nào mà trong tuần lể đó bạn tiếp xúc với
người khác càng ít càng tốt. Vì khi nói bạn khó vừa phát biểu ý tưởng mình vừa
theo dỏi hơi thở vào ra. Có lẻ nếu có điều kiện bạn chọn một điểm du lịch xanh
một mình, hoặc chỉ với một bạn đồng hành cùng mục đích rèn luyện kỹ năng này:
kiểm soát hơi thở ra vào phổi của mình. Nếu bạn biết tọa thiền thì càng tuyệt
vời hơn.
Tại sao có một số người trong chúng ta tọa thiền nhiều năm mà vẫn không
đạt được niềm an lạc trong đời thường? Vì quý vị ấy chỉ kiểm soát hơi thở
trong khi tọa thiền mà không chú ý đến nó sau khi xả thiền; nghĩa là chỉ Thiền
trong khi tọa Thiền chớ không Thiền mọi lúc mọi nơi mọi việc. Vì thế chưa thành
phản xạ. Kiểm soát hơi thở là dễ nhất mà còn chưa thành phản xạ thì những việc
khác phức tạp hơn làm sao có phản xạ kiểm soát được. Mà hể không kiểm soát được
Tâm ắt Tâm sẽ bị Thọ-Tưởng-Hành-Thức lôi đi, đó là khởi nguồn của KHỔ vậy.
Cứ thế và cứ thế, mỗi ngày ta
sẽ thấy mình thuần thục hơn lên trong việc định tâm. Ta sẽ nhận ra là dừng phản xạ chủ
động của Thọ Tưởng Hành Thức không còn khó nữa. Dừng phản xạ chủ động của 4 uẩn này được là
an định được Tâm vậy.Việc này sẽ ngày càng nhanh chóng hơn dễ dàng
hơn. Thời gian đầu ta thấy Tâm sẽ có lúc an định, có lúc tâm rối loạn theo
cảnh. Nhưng qua thời gian và chuyên chú, thời gian Tâm an định kéo dài hơn ra.
Thế là khi sống, khi làm việc, ta nổ lực, ta chuyên chú nhưng ta ung
dung,không thấy khổ. Mắc một trận mưa đột ngột, ướt lạnh thì cũng đã bị rồi
nhưng lòng không thấy khổ không thấy “giận ông trời”. Mất một túi tiền lòng vẫn
thanh thản không giận người móc túi gian lam, không giận mình lơ đểnh hớ hênh.
Vậy không sướng sao?
Không
còn bị khôn – dại, được - mất, thắng –
thua đè nặng cuộc sống. Lúc nào cũng thấy được: ĐƯỢC BÌNH YÊN. Vậy không sướng
sao? Còn đi tìm HẠNH PHÚC ở đâu nữa vậy?
Bị người mắng mỏ, dù đúng hay
oan cũng thanh thản nhẹ nhàng như chưa hề nghe mà chỉ thấy thương người mắng
mình đang bị Sân dằn xéo, người ấy đang khổ….. Lòng Từ tự nhiên đến. Tôi cảm
nhận như vậy, không biết các vị nghĩ sao?
Thế là không có chiến tranh
trong lòng mình, thế là không tham gia chiến tranh với người khác. Cũng như đói
thì ăn, khát thì uống, nắng thì che, mưa thì đậy. Chẳng lẻ cứ để đầu trần mà đi
giữa trưa tròng bóng? Chẳng lẻ cứ dầm mưa mà đi cho đến khi bị bệnh? Chẳng lẻ
cứ ngồi ỳ ra mà chịu người ta chửi bới đánh đập mình. Mỗi một tình huống đều có
cách thoát ra. Tìm cách thoát ra chớ không chìm đắm trong buồn phiền oán ức thù
hận. Vậy không sướng sao?
Với quy luật của tự nhiên thì
ăn-uống-che-đậy (lời của một thiền sư trả lời về Đạo: đói ăn, khát uống, nắng
che, mưa đậy); còn với người thì sao đây? Làm sao để giữ được Tâm thiện, Hành
động thiện, làm sao giữ được thân không bị hại, tâm không bị lung lay khi bị
người tấn công quấy nhiễu?
Có lẻ “tẩu vi thượng sách”,
phải chịu chút tiếng dè biểu “dở, dốt, ngu, đần, yếu, hèn…” gì gì đó
vậy….hihihi……..Chỉ phản kháng khi bị dồn vào thế cùng, nhưng lòng vẫn không sân
hận. Vì dù sao chúng ta (trong đó có tôi) chưa thành Bồ Tát hay A-la-hán có
thần thông để có thể dễ dàng chuyển đổi Tâm thức người khác.
KẾT LUẬN:
Xin
quý vị đừng nghĩ rằng đây là TU. Đây cũng chỉ là một phương thức để giải quyết
các vấn đề của tinh thần. Để cuộc sống chúng ta ngày một thoải mái hơn và có
thể đạt đến mức luôn luôn thoải mái bất chấp hoàn cảnh. Mà quan trọng nhất là không cần
bám víu vào một ai khác ngoài bản thân mình. Thân cho dù có bệnh mà
tinh thần không bị bệnh. Thân dù có đau đớn mà lòng không đau. Vậy chẳng sướng
sao?
Không
có chiến tranh trong nội tâm. Không gây hấn và không tham gia chiến tranh với
người khác. Luôn sống trong hòa bình nội tại lẫn ngoại cảnh, dù vẫn
ăn-uống-che-đậy. Vậy không sướng sao?
Một chút kinh nghiệm riêng
thành tâm trao đổi cùng quý vị. Cầu mong được chỉ điểm để học thêm.Cầu mong sao
càng nhiều người luôn an hưởng cuộc sống thanh bình ngay tại trong Tâm.
Lương-y Tạ Minh.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét